Artykuł

Dziesięć tez na temat marksizmu i dekolonizacji


Poniższy tekst stanowi tłumaczenie dzieła Vijayda Prashada.
Z oryginałem można się zapoznać tutaj: https://aterraeredonda.com.br/dez-teses-sobre-marxismo-e-descolonizacao/


Czas, aby lewica odrodziła się i powróciła do swojej tradycji.

W 1959 roku jeden z przywódców rewolucji na Kubie Haydée Santamaria, który w tym roku kończy 100 lat, przybył do centrum kulturalnego w sercu Hawany na Kubie. Budynek ten, jak zdecydowali rewolucjoniści, będzie poświęcony promocji sztuki i kultury latynoamerykańskiej, a w końcu stanie się latarnią postępującej transformacji świata kultury na tym kontynencie. Nazwany Casa de Las Américas, Dom Ameryk, stałby się sercem rozwoju kultury od Chile po Meksyk. Sztuka wypełnia ściany domu, a w sąsiednim budynku znajduje się ogromne archiwum korespondencji i szkiców najważniejszych pisarzy ubiegłego wieku. Obecny dyrektor, Abel Prieto, jest powieściopisarzem, krytykiem kultury i byłym ministrem kultury. Jego mandat polega na pobudzaniu dyskusji i debaty w kraju.

W ostatnich latach kubańska inteligencja zaangażowała się w debatę na temat dekolonizacji i kultury. Kubański proces rewolucyjny od 1959 roku ustanowił, wielkim kosztem, polityczną suwerenność wyspy i zwalczył stulecia ubóstwa, aby umocnić jej suwerenność ekonomiczną. Od 1959 roku, pod przywództwem sił rewolucyjnych, Kuba próbuje wygenerować proces kulturowy, który pozwoli jedenastu milionom mieszkańców wyspy przełamać kulturową asfiksję, będącą dziedzictwem hiszpańskiego i amerykańskiego imperializmu. Czy Kuba, sześć dekad po 1959 roku, może powiedzieć, że jest suwerenna w sensie kulturowym? Bilans wskazuje, że odpowiedź jest złożona, ponieważ napór amerykańskiej produkcji kulturalnej i intelektualnej nadal uderza w wyspę jak coroczne letnie huragany.

W tym celu Izba organizuje serię spotkań na temat dekolonizacji. Zostałem zaproszony do udziału w tym procesie, wygłaszając pod koniec czerwca w Casa wykład na temat marksizmu i dekolonizacji. Wykład został przedstawiony w dziesięciu tezach, które można znaleźć poniżej:

1. W ciągu dekady słabości po upadku ZSRR lat dziewięćdziesiątych, kiedy globalizacja i imperializm amerykański grzmiały pewnością, że historia się skończyła, nasze własne tradycje lewicowe doświadczały zwątpienia i wcale nie posuwały naprzód naszej wyrazistości świata. Kara wymierzona lewicy przez kapitulację ostatniego kierownictwa radzieckiego była surowa i doprowadziła nie tylko do zamknięcia wielu partii lewicowych, ale osłabiła zaufanie, jakie miliony ludzi miały do myśli marksistowskiej.

2. W tym okresie prezydent Kuby Fidel Castro wezwał swoich kubańskich kolegów i innych do zaangażowania się w „bitwę idei”, frazę zapożyczoną z The German Ideologyof Marksa i Engelsa. Castro miał na myśli to, że ludzie lewicy nie mogą bać się w obliczu rosnącej fali neoliberalnej ideologii, ale muszą z przekonaniem stwierdzić, że neoliberalizm nie jest w stanie rozwiązać podstawowych dylematów ludzkości. Na przykład, neoliberalizm nie ma odpowiedzi na niepodważalny fakt głodu; 7,9 miliarda ludzi żyje na planecie, na której jest wystarczająco dużo żywności dla 15 miliardów, a jednak około 3 miliardów ludzi ma trudności z dostępem do jedzenia, jest to niepodważalny fakt, który może być rozwiązany tylko przez socjalizm, a nie działalność charytatywną. Gdy Castro wyłożył na stół „bitwę idei”, lewica stanęła w obliczu dwóch trendów, które nadal stwarzają problemy dla rewolucyjnej wyrazistości.

Post-marksizm – pomysł, że marksizm był zbyt skupiony na „wielkich narracjach” (takich jak znaczenie przekroczenia kapitalizmu na rzecz socjalizmu) i że fragmentaryczna polityka odmiany pozarządowej jest bardziej realna. Ten argument za wyjściem poza Marksa był tak naprawdę, jak zauważył Aijaz Ahmad, argumentem za powrotem do okresu przedmarksowskiego, za zaniedbaniem faktów materializmu historycznego i zygzakowatej możliwości konstruowania socjalizmu jako historycznego zaprzeczenia brutalności i dekadencji kapitalistów. Postmarksizm był powrotem do idealizmu i perfekcjonizmu.

Postkolonializm. Sektory na lewicy zaczęły twierdzić, że wpływ kolonializmu był tak wielki, że żadna transformacja nie jest możliwa, a jedyną odpowiedzią na kolonializm jest powrót do przeszłości. Traktowały one przeszłość, jak przekonywał marksista José Carlos Mariátegui, jako przeznaczenie, a nie jako zasób. Afro-pesymizm sugerował opustoszały krajobraz bez możliwości zmiany; myśl dekolonialna znalazła się w pułapce myśli europejskiej, powracając raz po raz do europejskiej filozofii. Potrzeba zmiany została zawieszona.

3. Nasza tradycja marksizmu narodowowyzwoleńczego wydawała się zmiażdżona, niezdolna do odpowiedzi na wątpliwości zasiane przez postmarksizm i teorię postkolonialną. A nasze tradycje nie miały już takiego wsparcia instytucjonalnego, jakie zapewniał wcześniejszy okres, kiedy ruchy rewolucyjne i rządy pomagały sobie nawzajem i kiedy nawet instytucje ONZ pracowały nad promowaniem niektórych naszych idei. Odkrywcze jest to, że mottem Światowego Forum Społecznego był “inny świat jest możliwy”, nie to, że socjalizm jest konieczny, ale po prostu inny świat, może nawet faszyzm.

4. Czas odzyskać i powrócić do naszej tradycji, która wywodzi się z marksizmu-leninizmu, ale jest tradycją marksistowsko-leninowską, która została rozszerzona i pogłębiona przez José Carlosa Mariátegui, przez Ho Chi Minha, przez Fidela Castro, przez EMS Namboodiripada i przez setki milionów innych członków klasy robotniczej i chłopstwa, którzy rozwijali tę tradycję w naszych walkach.

5. Istnieją dwa aspekty tej tradycji: Poprzez słowa „Wyzwolenie Narodowe” mamy kluczowe pojęcie „suwerenności”. Z tradycji marksizmu mamy kluczowe pojęcie „godności”. Walka o godność wiąże się z walką z degradacją systemu płacowego i ze starymi hierarchiami społecznymi, które odziedziczyliśmy (także pod względem rasy, płci, orientacji seksualnej).

Nasza tradycja jest więc tradycją, która walczy o suwerenność przeciwko imperialistycznej dominacji i która walczy o godność człowieka przeciwko nędzy naszych hierarchii społecznych i kapitalistycznej kradzieży bogactwa społecznego.

6. Frantz Fanon powiedział, że marksizm został „lekko napięty”, gdy opuścił kontekst europejski. Jak go napinamy? Istnieje pięć elementów, które są widoczne w pismach Lenina i Międzynarodówki Komunistycznej, a następnie rozszerzone przez różne siły polityczne:

Liberalizm nie może rozwiązać dylematów ludzkości, niepodważalnych faktów życia (głód, słabe zdrowie). Przekroczenie tych dylematów to ustanowienie praw człowieka.

Kolonializm nie pozwolił na rozwój sił wytwórczych w kolonizowanym świecie. Nowoczesna forma produkcji przemysłowej tworzy bogactwo społeczne, które może być uspołecznione.

Projekt socjalistyczny w koloniach musiał walczyć zarówno z kolonializmem (a więc o suwerenność), jak i z kapitalizmem i jego hierarchiami społecznymi (a więc o godność).

W koloniach chłopi i robotnicy rolni mieli stanowić część klas kluczowych.

Tradycja bezgranicznego narodowowyzwoleńczego marksizmu wygrała w najbiedniejszych częściach świata: w Rosji, Wietnamie, Chinach, Kubie. Rządy rewolucyjne zostały obarczone podwójnym zadaniem budowy sił wytwórczych i uspołecznienia środków produkcji.

7. Weźmy na przykład przypadek Zambii. Około 60% dzieci w pasie miedzi nie potrafi czytać. Jest to region, który produkuje większość światowej miedzi, niezbędnej dla przemysłu elektronicznego. Rodzice dzieci dostarczają miedź na światowy rynek, ale ich dzieci nie potrafią czytać. Jednak czytanie dla nich jest faktem koniecznym. One chcą czytać. Ani postmarksizm, ani postkolonializm nie zajmuje się faktem analfabetyzmu i uporu dzieci i ich rodziców. Jednak marksistowska teoria wyzwolenia narodowego, zakorzeniona w suwerenności i godności, odnosi się do tych kwestii: domaga się kontroli Zambii nad miedzią i większych opłat licencyjnych (suwerenność), a także domaga się, by zambijska klasa robotnicza mogła wypracować większą część wartości nadwyżkowej (godność).

8. Należy zauważyć, że w warunkach kapitalizmu struktury rasizmu i patriarchatu pozostają racjonalne. Bo tak właśnie jest? W Kapitale, Marks wyszczególnił dwa sposoby wydobywania wartości nadwyżkowej i podpowiedział trzeci sposób. Pierwsze dwie formy (absolutna wartość nadwyżkowa i względna wartość nadwyżkowa) opisał i przeanalizował szczegółowo, wskazując, jak kradzież czasu w ciągu dnia pracy wydobywa z pracownika najemnego absolutną wartość nadwyżkową i jak wzrost produktywności skraca czas potrzebny robotnikom do wytworzenia ich wynagrodzenia i zwiększa ilość wytwarzanej przez nich wartości nadwyżkowej (względna wartość nadwyżkowa).

Trzecia forma ekstrakcji jest sugerowana, gdy Marks pisze, że w niektórych sytuacjach robotnicy otrzymują mniejszą płacę, niż uzasadniałoby to jakiekolwiek cywilizowane rozumienie płac w tym momencie historycznym. W Kapitale Marks zauważył, że kapitaliści próbują zepchnąć „płacę robotnika poniżej wartości jego siły roboczej”, ale wyłączył tę formę ze swojej analizy ze względu na znaczenie, jakie dla jego analizy ma fakt, że siła robocza musi być kupowana i sprzedawana za pełną wartość. Ten wzgląd, który nazywamy supereksploatacją, nie jest „nieistotny” dla naszej analizy, ponieważ jest centralny dla dyskusji o imperializmie.

Jak jednak uzasadnić zniesienie płac i odmowę zgody na zwiększenie opłat licencyjnych za wydobycie surowców? Przez kolonialny argument, że w pewnych częściach świata ludzie mają niższą średnią długość życia i dlatego ich rozwój społeczny może być zaniedbany. Ten kolonialny argument stosuje się również do kradzieży zarobków kobiet za niepłatną lub bardzo słabo płatną pracę opiekuńczą na tej podstawie, że jest to „praca kobiet”.

Projekt socjalistyczny nie jest zamknięty w strukturach rasizmu i patriarchatu, ponieważ nie wymaga tych struktur, aby zwiększyć udział kapitalisty w wartości nadwyżkowej. Jednak istnienie tych struktur przez wieki i pogłębione przez system kapitalistyczny stworzyło nawyki trudne do odwrócenia po prostu poprzez prawodawstwo. Dlatego należy prowadzić walkę polityczną ze strukturami rasizmu i patriarchatu, a znaczenie należy nadać zarówno walce kulturowej, jak i walce klasowej.

9. Neoliberalna globalizacja pokonała sens życia zbiorowego, pogłębiła beznadziejność atomizacji poprzez dwa powiązane ze sobą procesy: po pierwsze, poprzez osłabienie ruchu związkowego i socjalistycznych możliwości, które pojawiały się w ramach działań publicznych i walki pracowniczej zakorzenionej w związkach zawodowych, a po drugie, poprzez zastąpienie idei obywatela ideą konsumenta, ideą, że istota ludzka jest przede wszystkim konsumentem towarów i usług, a podmiotowość człowieka można lepiej docenić poprzez pragnienie rzeczy.

Rozerwanie kolektywności społecznej i wzrost konsumpcjonizmu hartują rozpacz, która przeradza się w różnego rodzaju odwrót, dwoma przykładami są: (a) odwrót w sieciach rodzinnych, które nie są w stanie wytrzymać presji, jaką wywiera na nie wycofanie usług społecznych, wzrost pracy związanej z opieką nad rodziną, długie dojazdy do pracy i godziny pracy; (b) ruch w kierunku form toksyczności społecznej, które stwarzają możliwości życia zbiorowego — religijnego i ksenofobicznego, które są zorganizowane nie dla postępu człowieka, lecz dla ograniczenia możliwości społecznych. Jak możemy uratować życie zbiorowe? Musimy budować formy działania publicznego zakorzenione w poprawie warunków społecznych i radości kulturalnej, które są niezbędne jako antidotum na to spustoszenie.

W kalendarzu po lewej stronie umieściliśmy Dzień Czerwonej Książki 21 lutego, dzień publicznego czytania różnych czerwonych książek; w tym roku w samej Kerali pół miliona osób przeczytało Czerwone Książki. Wyobrażacie sobie dni publicznych działań, zakorzenione w lewicowych tradycjach, co miesiąc, co tydzień, przyciągające coraz więcej milionów ludzi do wspólnego działania na rzecz ratowania życia zbiorowego? Część ratowania życia zbiorowego była żywo widoczna podczas pandemii, gdy związki zawodowe i organizacje młodzieżowe, organizacje kobiece i związki studenckie przejmowały domeny publiczne w Kerali, by budować umywalki do mycia rąk, szyć maski, zakładać publiczne kuchnie, dostarczać żywność, przeprowadzać ankiety od domu do domu, by każda osoba mogła zostać wyróżniona, by otrzymać wszystko, czego potrzebuje.

10. Towarzysz Fidel mówił o „bitwie idei”. Wraz z tym musimy myśleć o „bitwie emocji”. Zdegradowane w kapitalizmie społeczeństwo wytwarza życie społeczne przesiąknięte atomizacją i alienacją, spustoszeniem i strachem, gniewem i nienawiścią. Smak emocji przechodzi przez te uczucia, ich kontrola nad społeczeństwem jest niemal absolutna. Znaczenie wydaje się opróżnione, być może w wyniku kończącego się społeczeństwa spektakli. Przeciwko spustoszeniu, strachowi i nienawiści musimy zaproponować smak radości, możliwości i przyszłości.

Musimy odzyskać naszą tradycję marksizmu narodowowyzwoleńczego, ale także opracować teorię naszej tradycji na podstawie pracy naszych ruchów. Potrzebujemy więcej uwagi dla teorii Ho Chi Minh i teorii Fidela i teorii EMS. Nie tylko robili, ale także produkowali nowatorskie teorie. Trzeba to rozwijać. Musimy przetestować te teorie w naszej własnej współczesnej rzeczywistości, budując nasz marksizm nie tylko z klasyków, którzy są użyteczni, ale z faktów naszej teraźniejszości. Leninowska „analiza konkretnych warunków” wymaga szczególnej uwagi na konkretne, rzeczywiste i historyczne fakty. Potrzebujemy bardziej obiektywnej oceny naszych czasów, interpretacji bliższej realnemu imperializmowi, który narzuca swoją militarną i polityczną potęgę, aby uniknąć konieczności stworzenia socjalistycznego świata.

Jedyna prawdziwa dekolonizacja to antyimperializm i antykapitalizm. Nie można zdekolonizować swojego umysłu, jeśli nie zdekolonizuje się również warunków produkcji społecznej, które wzmacniają kolonialną mentalność. Post-marksizm ignoruje fakt produkcji społecznej, potrzebę budowania społecznego bogactwa, które musi być uspołecznione. Afro-pesymizm sugeruje, że takie zadanie nie może być zrealizowane z powodu trwałego rasizmu. Myślenie dekolonialne wykracza poza afro-pesymizm, ale nie może wykroczyć poza postmarksizm, ponieważ nie dostrzega potrzeby dekolonizacji warunków produkcji społecznej.

Subscribe
Powiadom o
guest

Witryna wykorzystuje Akismet, aby ograniczyć spam. Dowiedz się więcej jak przetwarzane są dane komentarzy.

0 komentarzy
Inline Feedbacks
View all comments